Йоговское дыхание (от врача и известного специалиста по дыханию)

"Ни сидение в позе лотоса,

ни концентрация на кончике носа не является йогой.

Йога есть единство бытия души (дживаатма)

со Всеобщим Духом (Параатма)."

Куларнава-тантра



Патанджали в своей Йога Сутре в первой главе даёт определение йоге: "Йога есть прекращение деятельности сознания" (1:2)… "страдание, уныние, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным"(1:31)… "очищение сознания культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку, либо же благодаря выдоху и задержке дыхания"(1:33-34).

В индуизме высшим божеством считается Параатма - Высший дух (Мировая Душа), с которым стремится соединиться индивидуальный дух (индивидуальная душа) каждого индуиста - Дживаатма. Сравните, по-немецки «atmen» означает дышать, «Atmung» - дыхание.

«Йога» - в дословном переводе означает слияние, соединение с Атманом. Растворение во Вселенной. Такое же, как растворение куска сахара в океане.

В том, что будет сообщено ниже, нет никакой тайны. То, что я смогу объяснить, объясню, а относительно того, чего не знаю, я только скажу вам, что говорится об этом в книгах. Слепо верить - это заблуждение. Развивайте свой собственный разум и суждение; практикуйте и сами убедитесь, происходит ли то, о чем говорят, или нет.

Пранайама чаще всего воспринимается как практика особого способа дыхания. Дыхание подобно маховому колесу машины. В большой машине вы видите, что сначала движется маховое колесо, и движение от него передается последовательно более тонким частям до тех пор, пока самые нежные и тонкие механизмы в машине не придут в согласное движение. Дыхание в теле есть то же, что маховое колесо в машине: оно передает и регулирует движущую силу всего в нашем теле.

На самом деле часть йоги, называемой Пранайамой, очень мало занимается упражнением дыхания и только лишь опытами, позволяющими изучить своё внешнее дыхание, обеспечивающее смену воздуха в легких.

Наиболее заметное из всех движений в отдыхающем теле есть движение грудной клетки и живота. Известный пропагандист йоги в Западном мире Вивекананда говорил: "Пранайама не есть дыхание, но управление той мускульной силой, которая двигает грудную клетку и диафрагму".

Когда ночь переходит в день, и день в ночь, наступает относительное спокойствие. Раннее утро и ранний вечер суть две точки покоя. Наше тело в это время тоже будет иметь тенденцию к успокоению. Мы можем воспользоваться этим естественным благоприятным условием и попрактиковаться в дыхании.

Сделаем в это время (на рассвете или на закате) следующий опыт. Попробуйте сесть прямо на табурет, дабы не было соблазна откинуться на спинку стула или кресла, держа корпус вертикально. Пятки расположите под сиденьем, колени опустите ниже уровня таза. Спинной мозг хотя и находится внутри позвоночного столба, но не касается его. Как будто это верёвка в колодце. Если вы сидите согнувшись, вы стесняете ваш спинной мозг. Всякий раз, сидя согнувшись, вы причиняете себе вред. Три части тела должны всегда держаться прямо на одной линии: грудь, шея и голова. Эта линия, будучи продолженной вниз, находится между пятками. Расслабьте мышцы грудной клетки и брюшной стенки. Расслабьте диафрагму - грудобрюшную перегородку. Вы увидите, что после небольшой практики это станет для вас таким же естественным, как и дышать.

Предыдущая Пранайаме ступень йоги - Асана - это упражнения, помогающие практикующему перейти к удобному вертикальному положению туловища, сидя на полу или на земле.

В "Йогасутре" Патанджали читаем: "Асана есть неподвижное и удобное положение тела. Совершенство асаны достигается при полном снятии напряжения или сосредоточении на бесконечном, благодаря чему прекращаются движения тела. Благодаря асане прекращается воздействие парных противоположностей [силы и слабости, вдоха и выдоха, напряжения и расслабления, полноты и пустоты, действия и бездействия…]… при нахождении в асане [практикуется] пранайама, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха]"

"Благословен йог, дышащий костьми", то есть неощутимо, невидимо и неслышимо, без участия мышц. Это была практика постепенного затихания, затухания и замедления дыхания. Потому-то наблюдающие йогов описывали лишь то, что видели - практику дыхательных упражнений, с помощью которых йог учился чувствовать те мышцы, которые участвуют в дыхании. Чтобы после 15-минутной практики остальные 23 часа 45 минут расслаблять эти мышцы, принимая на длительное время немыслимые для нас положения тела - асаны, в подавляющем большинстве своем ограничивающие дыхание.

Лежание на остриях гвоздей и выкручивание суставов в асанах вызывает боль, а при боли человек инстинктивно затаивает дыхание. Непременное условие выполнения асан: на грани боли, соблюдая принцип ненасилия - «ахимсы», постепенно выламывать суставы, чтобы все время присутствовало легкое ощущение боли. Гипофиз при боли выделяет опиумоподобный гормон эндорфин, который угнетает дыхательный центр. Тем самым глубина дыхания уменьшается косвенным путем - через достижение боли. На этом построено лечебное действие широко рекламируемого и известного в свое время импликатора Кузнецова - коврика из пластмассовых или стальных иголочек. На котором для достижения эффекта нужно было лежать обнаженной спиной каждый час по 10-15 минут (после 15 минут боль притупляется и лечебный эффект от уменьшения дыхания теряется).

Конечная ступень йоги - Cамадхи, экстаз, мистическое переживание единения с Всевышним. Одно из значений слова самадхи - внимание. Внимание - это расслабление тела, дыхания и ума. Ощутив расслабление дыхательных мышц, ум воспринимает и запоминает расслабление. По закону генерализации торможения нервных клеток мозга расслабление с дыхательных мышц переходит на все остальные скелетные мышцы. Что влечет за собой уменьшение потребления кислорода. Это позволяет еще полнее расслабить дыхательные мышцы. Ум фиксирует расслабление. Внимание к расслаблению способствует еще более полному расслаблению. Дыхание становится почти неощутимым. Обмен веществ уменьшается, падает продукция углекислого газа, это позволяет почти полностью уменьшить дыхание до такой степени, что зеркальце, поднесенное к ноздрям йога, находящегося в Cамадхи не запотевает.

"Плоть покидает кости" - так называется у йогов практика максимального расслабления скелетной мускулатуры. Поле ума заполняется ощущением расслабления. Последнее, что фиксировал ум - это ощущение расслабления, идущее от тела и от дыхания. Ум весь залит расслаблением. Исчезает двойственность "я" - "не-я". "Я" исчезает полностью. Наблюдатель, наблюдаемое и процесс наблюдения сливаются, становятся единым. Расслабляющий, расслабляемое и расслабление сливаются в единое. Вот и произошло растворение в Атмане и слияние с Атманом.

Раскроем "Шветашватара-Упанишаду".

"Постоянно держа поднятыми голову, шею и грудь, вовлекая чувства и мысли в сердце, пусть мудрец переправится на ладье Атмана через океан жизненных страстей и через все потоки, внушающие страх.

Сдерживая в теле свое дыхание, пусть наделенный движениями дышит через свои ноздри меньшим дыханием, пусть мудрец сдерживает свою мысль, не отвлекаясь, подобно тому как он впрягал бы строптивых коней в колесницу. (2.8-9)

Когда истинная природа собственного Атмана становится светочем, видят, сосредотачиваясь, истинную природу Высшего Атмана; постигая Высшего, не родившегося, постоянного, очистившегося от всех свойств, достигают освобождения ("мокша", избавляются от всех пут… (2.15)

Внутренний Атман величиной с перст, он всегда пребывает в сердце людей. Он создается сердцем, разумом, мыслью. Те, кто знает это, становятся бессмертными. (3.13)

Он - озаренный свойствами всех чувств, лишенный всех чувств. Он господин и владыка всего. (3.17)".

Вершиной этики Упанишад являются наставления - "Дхармашастра" -, которые, по преданию, дал своей любимой жене мудрец Яджнавалкья, перед тем как начать жизнь отшельника.

Мудрец ощущает и узнаёт Высший Дух - Параатман - во всех вещах и любит их за сопричастность к нему самому в единстве Духа.

Дхармашастра регулирует нормы жизни и поведения основных групп древнеиндийского общества, описывает зафиксированные обычаи и усредненную практику жизни:

«Непричинение вреда, правдивость, нестяжательство, чистота, обуздание чувств, щедрость, самообладание, сострадание и терпение - законы, исполняемые всеми людьми (1:122).

Целомудрие, размышление, честность, дружелюбие, воздержание (обуздание себя) - главные обязанности. Омовение, молчание, пост, жертвоприношение, изучение Вед, обуздание полового влечения, послушание учителя, негневливость, внимание - неглавные обязанности (3:319,320).

Атман - непреходящая причина... Чувства Атмана - дух, дыхание, познание, время жизни, радость, смысл, побуждение, желание и осознание себя (3:73).

Атман считается бесконечным не имеющим начала, но его начало - тело (3:117).

Обладающая телом душа достигает в своем собственном теле знания, общего для всех. Овладевшая йогой и освобожденная душа достигает в сознании знание всего (3:143).

Служение Учению, понимание существа Вед и шастр, выполнение предписанных ими действий, общение с добрыми людьми, благие речи, видение самого себя во всех существах, подавление ощущений при виде чувственного, избегание лености и усталости, верное суждение о теле, распознавание грехов в поступках, освобождение от страдания и невежества, очищение своего тела, отсутствие желаний, успокоение - очистившись этими средствами, наделенный благодатью становится бессмертным (3:156-159).

Чтение Вед, жертвоприношение, целомудрие, аскеза, обуздание себя, вера, пост, непривязанность - лежат в основе постижения Атмана. Его надо пытаться постичь всем приходящим в ашрамы (монастыри). Двыждырожденные должны его видеть, о нем думать и его слушать (3:190).

Сидя и положив втянутые ступни на бедра, а вытянутую правую руку - на левую, приподняв макушку немного вверх и опираясь на грудь, закрыв глаза, пребывая в покое, не касаясь зубами зубов, держа язык неподвижно под нёбом, закрыв рот, будучи совсем недвижимым, сдерживая все чувства, сделав три задержки дыхания, размышляя о Высшем подобном Свету и пребывающем в сердце, пусть мудрый хранит там душу, обретая сосредоточенность духа... Так обретший йогу, покидая своё тело, может достичь бессмертия... (3:199).

Те, кто касался покойного и желал бы очистится тот час же, очищается омовением в воде, прикосновением к огню, вкушением топленого масла и задержкой дыхания (3:16).

Убийца жреца, пьяница, вор, осквернитель ложа учителя и тот, кто с ними общается - великие грешники. Для избавления от великих грехов надо 400 раз задержать дыхание, для избавления от больших грехов - 300 раз, для избавления от грехов, приравненных к великим - 200 раз. Для избавления от последствий меньших грехов и от всех остальных грехов, которые не упомянуты специальным образом, надо 100 раз задержать дыхание (3:312)...»

Омовения - вещь хорошая, - но не водою же смоешь грех и утолишь духовную жажду. Омовения очищают тело, но можно ли омовением очистить душу? Превосходны молитвы и жертвоприношения, - но разве этого достаточно? Разве жертвоприношения дают блаженство?

«Жертвуй воздух входящий (апану) воздуху выходящему (пране), а воздух выходящий (прану) воздуху входящему (апане) и после этого переходи к Пранаяме (удерживанию воздуха внутри)», - так гласит шлока 29 из 4 главы Бхагавадгиты. «Именно эту непреходящую йогу, древнейшую науку взаимоотношений со Всевышним я возвещаю. В ней высочайшая тайна», - говорит Кришна.

Кому же приносить жертвы, кому поклоняться, как не Ему - Единственному Атману - Духу? Кришна называет "таинственным" путь действий и лишь того называет мудрым, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии. Атман есть и жертвоприношение, и жертва, и приносящий жертву. «Вездесущий Атман всегда пребывает в жертве». Дасгупта называет шлоку 29 «темной» и затрудняется объяснить, как можно жертвовать прану апане и обратно. «Трудно понять, - пишет он во втором томе «Истории индийской философии», - точный смысл жертвенного приношения праны апане и почему это называется жертвой. Толкования Шанкары и других мало помогли в этом деле...»...

Как для христиан «Библия», так для индуистов «Ригведа» является священной книгой, в которой собраны знания древних ариев. Откроем мандалу Х, стих 129. Знаменитый космогонический гимн. Гимн, где показан космогенез, разворачивание космоса из небытия.

Не было не-сущего, и не было сущего тогда.

Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним,

Что двигалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой?

Что за вода была - глубокая бездна?

Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.

Не было ни признака дня и ночи.

Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно,

И не было ничего другого, кроме Него.

Мрак был сокрыт мраком вначале.

Неразличимая пучина - всё это.

То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту,

Оно Одно было порождено силой жара.

Вначале на Него нашло желание.

Это было первым семенем мысли.

Происхождение сущего в не-сущем открыли

Мудрецы размышлением, вопрошая в своем сердце.

Итак, из этого древнейшего памятника мы узнаем, что же было, когда ничего не было? - Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно... Это Начало всех начал…

Истина проста, но труднодостижима. Видимо поэтому почти невозможно исправить дыхание, встать на путь постоянной практики по нормализации дыхания без опытного наставника, о чем, кстати, постоянно подчеркивали йоги - мастера Пранайамы. Напомним ещё раз, что изначально Прана - это воздух, идущий изнутри наружу («Бхагавадгита», 4:29). Поэтому искусный в Пранайаме - это тот, кто умеет сдерживать («йама» - с санскрита - сдерживание) воздух, образующийся внутри организма, не выпуская его наружу.

«Не существует в теле ничего более великого, чем прана» (Амана-Скакхандам,1:3). «Учение о пране, включающее в себя регуляцию дыхательных движений, - вот сущность практической йоги. Тот, кто знает её секреты, тот знает йогу» (Горакша-Самхита,1:46).

На вопрос: «Что такое жизнь?», древнеиндийские мудрецы отвечали: «Жизнь - это промежуток между одним дыханием и другим. Тот, кто овладел искусством дыхания, получает контроль над всей деятельностью своего существа».

Шри Йогендра - директор Института Йоги в Бомбее - в своей книге «Личная гигиена йога» подчеркивает в главе о дыхании:

«Больше внимания уделяйте выдоху, а не вдоху, поскольку если выдох сделан верно и прошел успешно, вдох произойдет сам собой. Дыхательные движения нужно выполнять очень мягко и ни в коем случае не перенапрягаться. Выдыхать нужно одним долгим, непрерывным движением. Продолжайте выдыхать, пока не выйдет весь воздух и вы не почувствуете, что больше выдыхать не можете. Дойдя до этого момента, сделайте горловой замок - перехватите вход в легкие сжатием голосовой щели. После этого втяните живот. Для этого при горловом замке напрягаем мышцы грудной клетки, поднимая и расширяя её как при максимально глубоком вдохе. Создаем напряжение мышц как при вдохе, но не впускаем в себя воздух. При этом в грудной полости создастся некий вакуум и диафрагма (а вслед за ней и брюшная стенка) втянутся в грудную клетку. Это называется Уддияна - «летящая вверх» (диафрагма - грудобрюшная перегородка). Не дышите. При задержке дыхания пресекайте малейшее желание сделать вдох. При появлении первых признаков недостатка воздуха сделайте глотательное движение, расслабьте горловой замок и начинайте медленно отпускать напряжение мышц грудной клетки а потом и мышц брюшного пресса. В результате этого вы медленно наполнитесь воздухом. После этого сохраняйте пассивное внимательное состояние «пузыря, наполненного воздухом». Это называется Кумбхака - «кувшин с открытым горлышком». То есть, при этой паузе в дыхании нет напряжения вообще, ни в животе, ни в груди, ни в горле. При появлении первых признаков недостатка воздуха опять сглотните слюну и начинайте плавно, мягко, равномерно и непрерывно выдыхать... Постарайтесь так рассчитать длительность вдоха, выдоха и пауз в дыхании, чтобы нигде не возникала необходимость в сильном и быстром вдохе. То есть не доводите себя до ощущения сильного недостатка воздуха, до ощущения удушья. Задержка дыхания, влекущая увеличение количества углекислого газа, заставляет организм производить лучшее вытеснение углекислым газом кислорода из крови в ткани во время внутреннего (тканевого) дыхания в отличие от обратного процесса, который происходит в легких (где кислород вытесняет углекислый газ из крови в легкие). Этого и добивается йогин через приобретение навыка сознательной и постепенно увеличиваемой продолжительности задержки дыхания с целью укрепления здоровья, увеличения продолжительности жизни и повышения концентрации ума».

Это и есть подробное описание знаменитого "полного дыхания йогов"

Уже упомянутый Вивекананда говорит о том же: "Не раздвигающиеся рёбра втягивают воздух, а воздух входящий раздвигает рёбра".

Известная йогиня Индра Дэви долгое время практиковала первые три ступени йоги - Яма (самоконтроль), Нияма (соблюдение предписаний), Асана (устойчивое, неподвижное, удобное положение тела) - под руководством опытного учителя в Индии. Он также давал ей уроки дыхательных упражнений. И вот, провожая Индру в Европу, учитель непосредственно перед расставанием сказал что-то очень важное и вместе с тем очень простое по поводу Пранайамы. Спустя год Индра вернулась в Индию. Встретилась с учителем, и тот, увидя её, сразу же сказал: "Ты можешь обучать людей всему, чему я тебя научил, но ничего не говори про дыхание. Ты не поняла Пранайаму".

Так что сказал, и что увидел гуру? В чём ключ к Пранайаме?

«Тот, кто контролирует течение праны, управляя дыханием, приобретает контроль над деятельностью ума. Движение мысли приостанавливается, если дыхание сдерживается. Если приостановить одно, приостанавливается и другое. Когда ум и дыхание остаются под контролем, достигается благословенный Параатман» (Хатха-Йога-Прадипика, 4:21-25).

Запад превратил асаны в динамическую гимнастику по развитию гибкости. Западные «йоги» - Рамачарака (Аткинсон), Кувалаянанда (Дж. Г. Гун) сочинили книги по «науке дыхания», назвав их Пранайамой, не понимая самого смысла этого слова - удержания воздуха (не впуская наружный воздух внутрь организма и не выпуская внутренний воздух наружу). Эти и им подобные авторы из-за отсутствия достаточных практических навыков, из-за отсутствия собственного опыта и внимательного ознакомления с результатами серьёзных научных исследований, из-за отсутствия преемственности в традиции передачи тайны Пранайамы от учителя к ученику, активно пропагандируют и доказывают пользу глубокого дыхания. Искажают сам смысл полного дыхания как наполнения опустошенных легких. А вместо этого рекомендуют заниматься раздуванием легких, тренируя глубочайшие вдохи, якобы для улучшения поглощения мистической праны из атмосферы. И рекомендуют поддерживать такую гипервентиляцию на протяжении суток.

Занимающиеся «полным дыханием йогов» раздувают свою грудную клетку глубочайшим дыханием, урежая его до 1-2 дыханий в минуту. Внимательный читатель, помня об основе газообмена в легких - альвеолярной вентиляции (АВ), уже наверняка прикинул в уме, что же происходит при урежении дыхания и углублении его до максимальных величин - до 5 литров за один вдох. АВ = (ДО - МП) х ЧД, где ДО - дыхательный объём, глубина дыхания; МП - "мертвое" пространство (объём воздухоносных путей); ЧД - число дыханий в минуту. АВ=(5 - 0,2) х 1= 4,8 литра в минуту при одном дыхании в минуту. Тем самым по сравнению с нормальным дыханием в покое (10 раз в минуту по 0,5 литра за один вдох) альвеолярная вентиляция увеличивается с 3-х литров до 4,8. То есть более чем в полтора раза. Это при дыхании полной грудью 1 раз в минуту. А если 2 раза в минуту дышать полной грудью, то альвеолярная вентиляция будет 9,6 литра в минуту. То есть вентиляция увеличилась втрое, хотя дышать стали в 5 раз реже!!! Потому-то в даосской йоге (китайский вариант индийской йоги) применяют паузы в дыхании не менее двух минут. То есть одно дыхание за две минуты. Эта рекомендация есть во всех даосских упражнениях по продлению жизни. При этом альвеолярная вентиляция сокращается до 2,4 литров в минуту. И это уже дает ощутимый оздоровительный эффект от уменьшения вентиляции легких.

Откроем труд йогараджа Бориса Сахарова "Великая тайна йоги", перевод древнеиндийского трактата "Гхеранда Самхита". Если отбросить мистическую составляющую текста и оставить вполне реальные вещи, то что же мы увидим?

МУДРА — есть положение тела (иногда также положение пальцев) вместе с концентрацией мысли на какой-то определенной части тела. Такое положение, вместе с определенной задержкой дыхания, называется БАНДХА, т. е. "замыкание".

Гхеранда: Где бы йогин не находился, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык кверху и всегда задерживать дыхание. Это НАБХА МУДРА, которая отгоняет болезни от йогина.

… это положение языка следует порекомендовать уже потому, что посредством него несомненно можно привести себя в состояние полного дыхания. Известно, что большинство людей дышат неправильно, применяя либо грудное дыхание, либо брюшное дыхание. Часто даже под названием полного дыхания понимается включение друг за другом трех видов дыхания (верхнего, среднего и нижнего), и даже в некоторых книгах по йоге оно рассматривается как якобы йоговское дыхание, хотя оно далеко отстоит от последнего.

Единственно правильное (и естественное!) полное дыхание осуществляется только при помощи диафрагмы. Для этого помогает лучше всего особое положение корня языка, а не кончика, как рекомендуется во многих книгах.

… основание (корень) языка должно быть приложено к заднему нёбу (язычку)…

Гхеранда: Втяни живот ниже и выше пупа высоко… Эта УДДИЯНА-БАНДХА является львом, который убивает слона смерти. Из всех БАНДХ эта УДДИЯНА является наилучшей.

Диафрагма только после полного выдоха может подниматься высоко, "взлететь". Уддияна переводится как "взлетающая".

Мудрый направляет глаза вверх (как во сне или при обмороке) и видит много света.

Когда взгляд МЫСЛЕННО фиксирован на корне носа (возле глаз), то воздух становится неподвижным в этом месте, т. е. дыхание останавливается и автоматически происходит концентрация ума

Гхеранда: Закрой рот и двигай корнем языка, ощущая постепенно вкус нектара. Это известно как МАНДУКИ МУДРА.

Текст говорит ясно о корне языка (ДЖИВАМУЛА), а не о кончике языка (ДЖИВАГРА, АГРА – "вершина", что является существенной разницей в выполнении. Поэтому следует корень языка подводить к мягкому небу и концентрацию мыслей на ощущении понимать как нектар.

Фактически приходит целая последовательность вкусовых ощущений. Это только "ловушка" для мысли, чтобы привязать внимание к этому месту.

Гхеранда: Тот, кто постоянно выполняет МАНДУКИ МУДРА, не знает ни немощи, ни старости, но обладает весенней юностью и волосы его не седеют.

…должно развивать непрерывное дыхание (КЕВАЛИ), как связь вдоха (ХА) с выдохом (ТХА), … дыхание становится всё незаметнее … тем самым выполняется величайшая тайна ЙОГИ: соединение Шивы с Шакти, объединение Дживаатмы (индивидуальной души) с Параатма (Высочайшим Всеблаженным Богом).

Гхеранда сказал:

Теперь я даю истинную систему дыхательных упражнений. Посредством её применения человек становится равным богам. Надлежащее место, затем подходящее время и урегулированное питание и, наконец, очищение нервов должны прежде всего быть приняты во внимание. Затем будет применяться ПРАНАЯМА.

ЙОГА должна быть начата не в отдаленной стране, не в лесу, не в столице вблизи людей. Если занимаются ЙОГОЙ в таких местах, то не достигают успеха. В отдаленной стране начинающий теряет доверие (к ЙОГЕ), в лесу он не имеет защиты, а среди людей ему будут мешать (он будет на виду у всех). Поэтому следует избегать таких мест. В хорошей стране со справедливым правлением, с богатым питанием и без помех, построй хижину и окружи её изгородью.

В этом тайном месте ты должен заниматься ПРАНАЯМОЙ.

Начало ЙОГИ должно быть весной или осенью. Тогда ЙОГА приносит успех и выполняется без напряжения.

В качестве пищи йогин должен есть рис, ячменную муку, пшеничную муку, бобы, турецкий горох (льняные семечки) и т. д., которые чисты и не имеют стручков. Огурцы, бананы, фиги, банановые стебли и корни, молодые зеленые овощи. Чистая, сладкая и неострая пища, которая вкусна и приятна, должна наполнить половину желудка – это известно как умеренное питание. Половина желудка должна быть наполнена пищей, четверть водой, другая четверть остаётся свободной для движения газов. ПРАНАЯМА выполняется только на пустой желудок (по меньшей мере через два часа после еды, когда принятая пища уже оставила желудок).

В начале занятий ЙОГОЙ следует избегать всего острого, горького, кислого, слишком соленого и жаренного, точно также как кислого молока, разбавленной пахты, алкоголя, лимонов, лука, чеснока.

Начинающий должен избегать: странствий, женщин, тепла огня, свежего и застарелого сливочного масла, свернувшегося молока, сахарного сиропа и сока сахарного тростника, спелых бананов, кокосовых орехов, гранатов, винограда.

Надо избегать всего, что переваривается плохо или загнивает в кишечнике, что стояло в течение ночи или является слишком горячим. Точно также он не должен принимать холодную ванну ранним утром, соблюдать посты, не должен подвергать свое тело болям, не есть только один раз в день или оставаться больше чем на три часа без еды.

"Шесть вещей разрушают действия упражнений ЙОГИ: переедание, тяжелая физическая работа, чрезмерные разговоры, соблюдение ненужных обетов, неразборчивые компании и неустойчивость." ("ХАТХА-ЙОГА ПРАДИПИКА"

Для очищения нервных каналов подразумевается следующее увеличение продолжительности (в секундах) вдоха, задержки и выдоха:

низшая ступень: 12 вдох, 48 задержка, 24 выдох.

средняя ступень: 16 вдох, 64 задержка, 32 выдох.

высшая ступень: 20 вдох, 80 задержка, 40 выдох.

Гхеранда: Посредством упражнения в низшей ступени возникает пот, при средней дрожание позвоночника, при высшей поднимаются от пола (в левитации). Это признаки успеха в трёх ступенях ПРАНАЯМЫ.

Слово "АНАХАТА" означает "неударенный", т. е. звук пришедший не от соударения предметов (колоколов, барабанов). Упражнение в "прислушивании к отзвуку АНАХАТА" способствует сосредоточению мыслей, которое называется ДХАРАНА. Оно осуществляется посредством прислушивания к биению сердца, так как дыхание при этом инстинктивно задерживается.

Задержка дыхания - КУМБХАКА - должна выполняться "приятно, без усилия и напряжения".

Когда Патанджали говорит о различных средствах для достижения совершенного покоя и ясности мыслительного вещества (ЧИТТА-ПРАСАДАНА), он упоминает такое средство:

"… или посредством (полного) выдоха и задержки дыхания." ("ЙОГА-СУТРА" 1, 34).

Употребленное им слово ПРАЧЧХАРДАНА, которое приблизительно переводится как "выдох", означает гораздо большее, чем это: корень ПРА+ЧХАРД означает "удалить из себя" и означает полный выдох, при котором удаляется даже остаточный воздух.

Гхеранда: Длина выдыхаемого воздуха равна 12 пальцам (9 дюймов). При пении она равна 16 пальцам (1 фут), при еде – 20 пальцам (15 дюймов), при ходьбе – 24 пальцам (18 дюймов), при сне – 30 пальцев (23,5 дюйма), при половом сношении – 36 пальцев (27 дюймов) и при физическом напряжении еще больше…

Этот сильный выдох, в большей степени, чем связанное телесное и душевное напряжение, означает потерю нервной силы.

При уменьшении длины естественного выдоха увеличивается продолжительность жизни…

И вот, мы подходим к главному, Сахаров задаёт сам себе вопрос:

Что такое ПРАНАЙАМА?

Это слово состоит из слов ПРАНА и ААЙАМА (а не ЙАМА, как многие думают. Слово ЙАМА - это обуздание, задержка, препятствие, самоограничение). Слово ААЙАМА происходит от глагола ААЙАМ, который означает "растягивать", "тянуть", "удлинять", "протягивать". Слово АЙАМА означает "протяжение", "длина" (пространственная и временная). Классический индийский словарь дает значение слова ААЙАМА как "длина", "дальность".

Следовательно, ПРАНААЙАМА должна означать "удлинение и растягивания процесса дыхания", а вовсе не контроль над дыханием, в обычном понимании!

…растяжение или удлинение дыхатель-ного цикла предпринимается с двумя целями: удлинение задержки дыхания с воздухом и без него.

С воздухом: вдох – 16, задержка – 64, выдох – 32.

Без воздуха: вдох – 16, выдох – 32, задержка – 64.

В литературе этот второй вид (задержка дыхания без воздуха) только упоминается без дальнейших подробностей в "РАДЖА-ЙОГЕ" Свами Вивекананды и в "КУНДАЛИНИ-ЙОГЕ" Свами Нарайананды, как и в "ПРАНАЯМЕ" Свами Шивананды. …Это разделение процесса дыхания с целью удлинения КУМБХАКИ, является настоящей тайной всей техники дыхания.

Если вдох, растянутый до задержки дыхания - КУМБХАКИ (с воздухом в лёгких), является характерным признаком концентрации (ДХАРАНА), то выдох, переходящий в КУМБХАКУ (без воздуха в лёгких), есть признак медитации (ДХИАНА). Эти два упражнения, ведущие к экстазу (САМАДХИ), образуют вместе высшую ступень духовного упражнения, так называемую САМЬЯМА, характерную для РАДЖА-ЙОГИ и достигаемую посредством последнего и самого высшего вида дыхания – КЕВАЛА-КУМБХАКА, или просто КЕВАЛИ.

В нем содержится наибольшая тайна индийской техники дыхания.

А тайна в том (по мнению Сахарова), что удлиняются, растягиваются, как вдох, так и выдох, так и остановка дыхания.

Йог Парамахамса Йогананда однозначно технику КЕВАЛИ описывает так: "Пусть вами осознается вдох и выдох:

а) Когда вы это выполняете, не делайте принужденным ни вдох, ни выдох. Дышите естественно, только наблюдайте процесс вдоха и выдоха, повторяя при этом мысленно ХАМ и СОХ. Когда дыхание прекратится само собой, в лёгких или снаружи, подождите, пока оно снова не польется само собой.

б) Обратите внимание на то, что целью этого упражнения является естественным образом удлинять паузы, когда нет течения дыхания. Когда дыхание само собой входит и не сразу выходит, подождите и насладитесь состоянием бездыханности. Когда воздух выходит, скажите мысленно СОХ… Когда воздух вытекает и прекращается, подождите и насладитесь этим состоянием, пока воздух не захочет снова втекать.

в) Сосредоточьте ваше внимание на паузе, когда прекращается дыхание, не вызывая насильственно это бездыханное состояние.

г) Посредством наблюдения за процессом дыхания, отделите ваше "Я" от него и узнайте, что тело только частично существует посредством дыхания.

Целью этого упражнения является не только контроль над ритмом пульса, но также и дыхание и сердечная деятельность, чтобы обратить внимание на Бога и наслаждаться экстазом, который возникает посредством единения с Ним"

И далее мы читаем в изложении Сахарова высшую академию дыхания в йоге:

"Непосредственным следствием этого наблюдения за процессом дыхания, которому учил также и Будда (випассана), является овладение деятельностью чувств, отделение сознания от чувственных объектов (ПРАТЬЯХАРА).

Простейший метод упражнения в КЕВАЛИ состоит в стремлении при наблюдении за процессом дыхания, стереть границы между вдохом и выдохом – вдох становится таким долгим и продолжительным, что без какой-либо паузы переходит в выдох и обратно. На первый взгляд это кажется выключением пауз, но в действительности эти паузы как раз существуют, потому что дыхание, вследствие этого наблюдения, становится все более медленным.

Так возникает первая стадия КЕВАЛИ – непрерывное дыхание, которое практически равно более долгому, безграничному задерживанию дыхания (с воздухом в лёгких) – лёгкие постоянно наполнены воздухом (на санскрите это называется КУМБХАКА), и только иногда производится выдох, чтобы снова ввести туда новый воздух. Этот вид дыхания является постоянным спутником концентрации мыслей (ДХАРАНА) – и наоборот, когда наступает непрерывное дыхание, то концентрация происходит сама собой.

При дальнейшем упражнении в этой КЕВАЛИ возникает сама собой и при этом совсем внезапно вторая фаза – оно становится незаметным. Если лёгкие до сих пор были наполнены воздухом, то теперь с каждым разом они становятся все более пустыми, пока дыхание не прекратится и не наступит перевес паузы без воздуха в лёгких – тело станет "связанным посредством воздуха". Теперь мы понимаем, что означает связывания тела воздухом и что это связывание ни в наличие воздуха в теле, ни в наличии воздуха вне тела.

Эта вторая часть КЕВАЛИ – незаметное дыхание (задержка дыхания без воздуха в лёгких), которая всегда следует за первой, сопровождает медитацию (ДХИАНУ) и соответственно ведет к ней автоматически. Когда при этом воздух полностью выходит, наступает экстаз (САМАДХИ), как высшее исполнение медитации.

Так совершается с точки зрения техники дыхания САМЬЯМА (концентрация +медитация + экстаз) – возвышенное и совершенное оружие РАДЖА-ЙОГИ, венца ЙОГИ".

На этом закончим экскурс в йоговское дыхание.

И вот, начитавшись бульварных книжек, растиражированных в сотнях тысяч экземпляров, не разобравшись с физиологией дыхания, не разобравшись досконально с йоговским дыханием, страждущий здоровья, сверхспособностей и долголетия, поклонник "йоги" начинает делать упражнения по тренировке дыхательного аппарата. Урежая и углубляя своё дыхание. Разрушая тем самым механизмы регуляции и восстановления функции дыхания.

После такой тренировки ритм дыхания возвращается на исходный уровень (12-16 раз в минуту), а глубина дыхания становится несколько больше исходного уровня за счет перенастройки механорецепторов на больший уровень растяжения легочной ткани и мышц, участвующих в дыхании. И практикующий, получивший небольшой положительный эффект в течение 15 минут замедления дыхания (и то лишь при условии одного вдоха в 2 минуты), сам себе зарабатывает гипервентиляцию в остальное время суток. Становясь пациентом психиатрических клиник, перейдя в разряд «йогнутых». Которому видится "свет" Шивы, Кришны, Вишны, Брахмы…

Древние учителя йоги заметили этот шизофренический эффект (кислородное голодание мозга) и посему держали ученика под неусыпным контролем, контролируя его дыхание даже ночью, во сне. Будили при первых признаках углубления дыхания - при появлении быстрых движений глаз, при появлении первых признаков эрекции и при смене положения тела во сне. Беспокойный сон, вздрагивания во сне и при засыпании, сновидения и особенно цветные, разговаривание во сне, снохождение (лунатизм) - это всё признаки возбуждения центральной нервной системы от глубокого дыхания во сне. Теперь стало понятно благостное пожелание даосских мудрецов: «Спи без сновидений, вставай без печали».